Qu´est-ce que le zhona gueshi?

Qu'est-ce que le zhonagueshi ?

Toute notre vie, nous utilisons les éléments de la nature : l'eau, le feu, les plantes, les arbres, les animaux. Nous utilisons tout sans demander la permission ni remercier personne.

La nature est notre mère qui nous nourrit sans cesse, nous donne la lumière, l'eau, source de vie, et le feu pour cuire nos aliments. Elle ne cesse de prendre soin de nous. Mais comment prenons-nous soin d'elle ? Non seulement dans le monde matériel, mais aussi dans le monde spirituel. Nous avons besoin de nourriture. La nature nous la fournit.

La nature a aussi besoin de notre nourriture. Que lui offrons-nous ?

Dans les rituels Kogi et Wiwa, les mamos (guides spirituels) offrent différents éléments à la nature après l'Aganguashi (après purification et guérison). Certains sont physiques (cheveux, ongles, sperme), d'autres spirituels. C'est un paiement, un don, une offrande, un retour. Par ce paiement, nous rendons à la nature ce que nous lui devons. Nous la remercions et rééquilibrons notre énergie avec elle.

Lorsque le paiement est spirituel, il s'adresse à deux énergies : positive et négative. L'énergie négative est composée de nos expériences et pensées négatives, que nous avons éradiquées de nous-mêmes lors de la méditation Aganguashi. L'énergie positive est composée de nos visions positives pour notre quotidien, des changements positifs auxquels nous aspirons. Nous payons tous les éléments de la nature avec ces deux énergies, car chaque élément les contient en lui : les pierres, le feu, les plantes.

Dans la cosmogonie Kogui Wiwa, le mot « négatif » n'a aucune connotation péjorative. Il désigne l'énergie nécessaire à de nombreuses choses : courir, chanter à pleins poumons, surmonter les épreuves. Cette énergie confère force et puissance à la nature. Elle donne aux matériaux leur dureté. Dans nos sociétés, nous refoulons le négatif : sur les réseaux sociaux, nous ne montrons que le positif ; le négatif est tabou. Les Kogui, eux, l'affrontent, l'assimilent et le restituent.

En pratiquant l'Aganguashi et le Zhonageshi, nous canaliserons et apaiserons le vent, les cataclysmes, les tremblements de terre, la pluie, les animaux et les plantes. Nous guérirons les lieux sacrés endommagés à travers le monde. Nous contribuerons à la guérison des troubles mentaux de l'humanité afin qu'elle puisse accéder à l'éveil de la conscience. Nous préviendrons la violence mondiale. Nous purifierons les semences, tant alimentaires que spirituelles.

Ces pratiques visent à maintenir l'harmonie avec tous les êtres humains, l'environnement, la nature et l'univers matériel. Ces cérémonies harmonisent les énergies de l'eau, de la lumière et de tous les éléments qui nous permettent de vivre dans le monde matériel. Il est essentiel de préserver l'équilibre corporel et personnel, de s'abstenir de toute profanation ou pillage des sites sacrés et d'accompagner l'humanité dans son évolution de conscience par la pensée. Il est primordial que règnent l'harmonie, l'unité, la réciprocité, la douceur et le collectivisme dans le monde.