cz-Lék Aganguashi anebo Aluna Zhiguashi

Úspořádané myšlenky: potravu, energie pro přírodu

Siukukui organizoval všechna zvířata, jako jsou ptáci. Existují dva druhy ptáků: denní a noční. Seukukui zanechal spojení a kódy z neviditelného světa do světa fyzického. Napsal kódy na kameny, na posvátná místa, na zvířata, na ptáky. Zvířata varují před pozitivními a negativními události, které přijdou. Všichni ptáci jsou lidé jako my. Serankua organizoval půdu, nařizoval a učil, jak obhospodařovat půdu, abychom ji obdělávali, a také uložil Katulu, řád a energii pro semeno, které má být udržováno a reprodukováno. My jako lidstvo shka (fyzické) musíme uvažovat spořádaně. Musíme rozpoznat a podívat se, pochopit v sobě pozitivní dobrou myšlenku a negativní špatnou myšlenku. Proto jate (otec) Sintana a jaba (matka) Maniuan organizovali na duchovním místě zvaném Tungeka. Toto slovo označuje myšlenkové základy, ze kterých tvoříme myšlenky a jednáme. Musíme mít řád, abychom se měli dobře a o všechno se postarali.

Když si neuspořádáme myšlenky, pak žijeme plní negativními a popleteními myšlenkami, které nám přinášejí problémy a potíže se sebou samými i s druhými. To je důvod, proč Jate a Jaba organizovali pozitivní a negativní myšlenky, ty negativní měly způsobit přírodní vlivy a vlivy na ostatní lidi. Proto závist, lež, silné emoce působí na ostatní lidi a ovlivňují přírodu, slunce, ptactvo, hmyz, oheň, zvířata, stromy... Všechny bytosti na zemi. Proto se musíme o své myšlenky starat, uspořádat je. Ale jak? Během obřadu Aluna zhiguashi (aganguashi). 

Myšlenky jsou spojené s jídlem, s bytostmi, rostlinami, vodou, vzduchem, světlem, s barvami, se zvířaty, s ohněm a s mnoha dalšími. Energie našich myšlenek jsou spojeny se všem. Je tak důležité a posvátné starat se o myšlenky mysli tam, kde jsou všechny myšlenky. Když je poškozeno oko vody, posvátný prostor, kde se zrodí voda a když dochází k porušování malých dívek, je poškozen dům moudrosti. Protože prvky jsou spojeny s moudrostí, která je v duchovno. Pak je řád a princip Matky odpojen. Tato negativita musí být opravena a myšlenka moudrosti musí být rekonstruována. Proto musíme neustále dělat Alunazhiguashi (Aganguashi), abychom si udrželi pořádek v myšlenkách.

Když si uspořádáme myšlenky, všechny negativní se stanou potravou pro přírodu. Když oni (živly , prvky a bytosti přírody) vykonají Alunazhiguashi (Aganguashi), pak nám dávají ovoce, pijeme vodu, používáme oheň, využíváme je. Jejich Aganguashi je naše jídlo. Naše Aganguashi je jejich jídlo. A my, proč je nekrmíme? Serankua řekl: krmte přírodu během Aguanguashi.